Créatures Mythologiques Nordiques : Le Guide Complet

Les enfants de Loki : Fenrir, Jörmungandr et Hel

Trois créatures dominent le bestiaire nordique, et elles ont la même mère : la géante Angrboða, « celle qui annonce le malheur », dont Loki eut trois enfants élevés en Jötunheim.

Fenrir, le loup. Les dieux l'accueillent d'abord à Asgard, mais il grandit si vite qu'ils décident de l'entraver. Deux chaînes cèdent. La troisième, Gleipnir, est forgée par les nains à partir de six choses qui n'existent pas : le bruit du pas d'un chat, la barbe d'une femme, les racines d'une montagne, les nerfs d'un ours, le souffle d'un poisson, la salive d'un oiseau. Elle a l'apparence d'un ruban de soie. Méfiant, le loup n'accepte l'épreuve qu'à condition qu'un dieu place sa main dans sa gueule en gage : Týr s'avance, et la perd.

Jörmungandr, le serpent. Odin le jette dans l'océan qui entoure Midgard ; il y grandit jusqu'à ceindre la terre entière et se mordre la queue. Thor l'affronte deux fois sans conclure — notamment lors de la partie de pêche où il le hisse presque hors de l'eau avant que le géant Hymir, épouvanté, ne coupe la ligne.

Hel, la fille, reçoit d'Odin le royaume des morts qui portera son nom. Snorri la décrit mi-vivante mi-cadavre, le corps partagé entre chair et putréfaction. Elle n'est pas une créature du mal : elle administre, et elle tient parole — c'est elle qui pose la condition pour rendre Baldr.

Une quatrième créature revient à Loki, mais par une autre voie. Pour empêcher un géant bâtisseur de gagner son pari, Loki se change en jument et distrait l'étalon du bâtisseur ; il met bas Sleipnir, le cheval à huit jambes qui deviendra la monture d'Odin. La mythologie nordique n'a aucune pudeur sur ce genre de détail.

Une confusion mérite d'être levée au passage, car elle circule beaucoup : tous les loups nordiques ne sont pas Fenrir. Sköll et Hati poursuivent respectivement le soleil et la lune à travers le ciel et les dévoreront au Ragnarök ; ils sont parfois donnés pour ses fils. Garmr, le chien enchaîné devant la grotte de Gnipahellir, hurle à l'approche de la fin et s'entretuera avec Týr — plusieurs spécialistes se demandent d'ailleurs s'il n'est pas un doublet de Fenrir sous un autre nom. Et Geri et Freki, « le Vorace » et « l'Avide », sont les deux loups familiers d'Odin, à qui il donne toute sa part de viande puisqu'il ne se nourrit que de vin.

Ce qu'il faut retenir de cet ensemble : les monstres du Ragnarök ne sont pas des forces extérieures venues assiéger les dieux. Ce sont les enfants de l'un d'entre eux, nés dans la famille, écartés par précaution — et c'est précisément cette précaution qui déclenche ce qu'elle voulait empêcher.

Les jötnar : pourquoi « géants » est une mauvaise traduction

Le mot jötunn se traduit couramment par « géant », et cette traduction est trompeuse. Elle suggère des colosses stupides écrasant des villages, alors que le terme désigne une catégorie d'êtres — la plus ancienne — dont la taille n'est presque jamais le trait déterminant.

Les jötnar sont souvent aussi puissants et bien plus savants que les Ases. Mímir, dont Odin conserve la tête pour la consulter, est de ce peuple. Vafþrúðnir soutient contre Odin un concours de savoir que le dieu ne remporte que par une question déloyale. Ce sont des détenteurs de connaissance, pas des brutes.

Ils sont surtout la famille des dieux. Bestla, la mère d'Odin, est une géante. Jörð, la mère de Thor, aussi. Freyr épouse la géante Gerðr, Njörðr épouse Skaði — laquelle vient à Asgard réclamer réparation pour son père tué, obtient un mari et une place, et donnera son nom à la Scandinavie selon une étymologie discutée. Les Ases et les jötnar s'affrontent, mais ils se marient tout autant.

Au commencement, il y a d'ailleurs un géant. Ymir, né du gel et du feu dans le Ginnungagap, est tué par Odin et ses frères qui font du monde son cadavre : sa chair devient la terre, son sang la mer, ses os les montagnes, son crâne la voûte céleste, sa cervelle les nuages. L'univers nordique est littéralement bâti sur un corps de jötunn.

Quelques figures reviennent souvent. Þrymr, qui vole Mjölnir et exige Freyja en échange — d'où l'épisode comique où Thor doit se déguiser en mariée. Útgarða-Loki, qui humilie Thor par des illusions : le dieu croit lutter contre une vieille femme, c'est la Vieillesse ; il croit boire une corne, c'est l'océan. Suttungr, qui garde l'hydromel de la poésie qu'Odin lui dérobe.

Le rapport entre dieux et géants n'est donc pas un affrontement du Bien contre le Mal — cette grille est chrétienne et postérieure. C'est une tension entre ordre et démesure, entre le monde organisé et les forces qui le précèdent, avec lesquelles il faut composer, négocier, parfois s'allier.

Nains et elfes : les forgerons et les indéfinis

Les nains — dvergar — naissent d'une manière peu flatteuse : Snorri raconte qu'ils se sont formés comme des vers dans la chair d'Ymir, avant que les dieux ne leur donnent intelligence et forme humaine. Ils vivent sous terre, dans la pierre, et leur fonction est unique dans tout le corpus : ils fabriquent.

La liste de leurs ouvrages est le catalogue même du pouvoir divin. Le marteau Mjölnir, la lance Gungnir, l'anneau Draupnir qui se démultiplie toutes les neuf nuits, le navire Skíðblaðnir qui se plie dans une poche, les cheveux d'or de Sif, le collier Brísingamen de Freyja, et le lien Gleipnir. Aucun dieu ne forge quoi que ce soit : tout vient d'en bas.

Le motif du nain pétrifié par le soleil, si présent dans la fantasy moderne, repose sur un seul texte — l'Alvíssmál, où Thor retient le nain Alvíss en l'interrogeant sans fin jusqu'à ce que l'aube le surprenne. C'est une ruse dans un poème précis, pas une règle générale du corpus.

Les elfes posent un problème plus intéressant. Le mot álfar apparaît fréquemment, presque toujours accolé aux dieux dans une formule figée — « les Ases et les elfes » — comme si l'on nommait deux moitiés d'un même ensemble surnaturel. Ce qu'ils sont exactement, les textes anciens ne le disent jamais clairement.

La célèbre distinction entre Ljósálfar, les elfes de lumière plus beaux que le soleil, et Dökkálfar, les elfes sombres plus noirs que la poix, vient d'une seule source : Snorri, au XIII^e siècle. Aucun texte antérieur ne l'atteste, et plusieurs spécialistes y voient une systématisation de sa part, peut-être influencée par l'opposition chrétienne entre anges et démons. À manier avec prudence, donc, malgré son omniprésence sur Internet.

Le désordre s'aggrave avec une troisième catégorie, les svartálfar, « elfes noirs », que Snorri loge dans le Svartálfaheimr. Or c'est précisément là qu'il envoie Loki commander les trésors des dieux — auprès d'êtres que le même auteur appelle ailleurs des nains. Elfes sombres, elfes noirs et nains semblent donc désigner tantôt trois groupes, tantôt un seul, selon le passage. Les philologues n'ont pas tranché, et il est plus honnête de dire que la taxonomie nordique n'était pas fixée que d'inventer une classification qui n'a jamais existé.

Un mot enfin sur la postérité. Tolkien, philologue de métier, a puisé ses noms de nains directement dans une liste de l'Edda poétique — Dvalinn, Durinn, Þráinn, Fíli, Kíli, Óinn et jusqu'à Gandálfr, « l'elfe à la baguette ». Il a ensuite fixé pour un siècle l'image du nain trapu et de l'elfe élancé, séparation qui lui doit beaucoup et que les sources nordiques ne connaissaient pas sous cette forme.

Le bestiaire d'Yggdrasil : un arbre dévoré de partout

Le Grímnismál consacre plusieurs strophes à un détail qu'on néglige souvent : l'arbre-monde est habité, et ses habitants le dévorent.

Au sommet perche un aigle que le texte ne nomme pas, et entre ses yeux se tient un faucon, Veðrfölnir. Aux racines, le dragon Níðhöggr — « celui qui frappe avec haine » — ronge le bois, accompagné d'une troupe de serpents que le poème énumère par leurs noms.

Entre les deux court Ratatoskr, l'écureuil, qui monte et descend le tronc en portant les insultes de l'aigle au dragon et du dragon à l'aigle. C'est l'un des rares personnages de la mythologie nordique dont la fonction unique soit d'envenimer les rapports — un colporteur de querelles, à demeure dans l'axe du monde.

Sur les branches broutent quatre cerfs aux noms allitérants — Dáinn, Dvalinn, Duneyrr et Duraþrór — qui arrachent les jeunes pousses. Une chèvre, Heiðrún, mange le feuillage du toit du Valhalla et donne l'hydromel des Einherjar ; le cerf Eikþyrnir, sur le même toit, laisse couler de ses bois l'eau qui alimente toutes les rivières du monde.

Additionnez : un dragon aux racines, des serpents, quatre cerfs dans les branches, une chèvre et un cerf sur le toit. Yggdrasil est mangé de tous les côtés en permanence, et le poème le dit explicitement — l'arbre souffre plus que les hommes ne le savent. Trois nornes puisent chaque jour à la source d'Urðr pour en badigeonner le tronc et le maintenir en vie.

L'image est d'une force considérable, et elle résume la cosmologie nordique mieux qu'un long discours. Le monde n'est pas un édifice stable qu'une catastrophe viendrait un jour détruire : c'est un organisme constamment érodé, maintenu à grand-peine, et dont l'effondrement au Ragnarök n'est que l'aboutissement d'un processus déjà en cours.

Draugr et haugbúi : les morts qui reviennent

Les créatures dont nous venons de parler appartiennent au corpus mythologique. Les sagas islandaises, elles, en fournissent d'un autre genre — et celles-là hantaient les nuits de gens réels.

Le draugr n'est pas un fantôme. C'est un cadavre qui marche, matériel, pesant, doué d'une force démesurée. Les textes le décrivent gonflé, la peau bleu-noir — hel-blár, « bleu de mort » —, capable de grandir, de manier les objets et de tuer bêtes et hommes. Il ne traverse pas les murs : il enfonce les portes.

Le modèle du genre est Glámr, dans la Saga de Grettir. Berger mort mystérieusement une nuit de Noël, il revient chevaucher les toits, terroriser la ferme et briser les échines. Grettir l'affronte au corps à corps dans une scène restée célèbre, le décapite — mais Glámr, avant de mourir, le maudit d'une peur du noir qui le poursuivra toute sa vie. Le héros gagne le combat et perd quelque chose de définitif.

Les sagas décrivent aussi les précautions prises contre eux, et ce sont des gestes concrets, ritualisés. On sortait parfois le corps par une ouverture percée dans le mur plutôt que par la porte, afin que le mort ne retrouve pas le chemin. On lui posait des pierres sur la poitrine. En cas de retour avéré, on déterrait, on décapitait, on plaçait la tête contre les fesses, on brûlait, et l'on dispersait les cendres en mer.

Une distinction est utile : le haugbúi ne quitte pas son tertre, qu'il garde farouchement avec son trésor — c'est l'adversaire type du héros venu piller une tombe. Le draugr, lui, sort et parcourt la campagne.

Ces récits ne relèvent pas du même registre que l'Edda. Ils ne racontent pas la structure du cosmos mais les angoisses d'une société d'éleveurs isolés pendant l'hiver islandais, où un mort mal enterré et une épidémie de bétail pouvaient recevoir la même explication. C'est de la littérature, mais c'est aussi de l'ethnographie involontaire.

Le vocabulaire lui-même est révélateur. Les textes emploient aussi aptrganga, littéralement « celui qui marche à nouveau », et l'insistance sur la marche dit tout : ce qui effraie n'est pas une âme errante mais un corps qui se déplace. Là où la tradition chrétienne médiévale imagine des esprits en peine réclamant des prières, l'Islande des sagas imagine un voisin mort qui enfonce la porte de l'étable.

On mesure là une différence de fond entre les deux univers religieux. Le mort nordique reste attaché à son lieu et à ses biens — il garde son tertre, son or, parfois sa rancune. Il ne demande rien à l'au-delà : il refuse simplement de partir. Les mesures prises contre lui sont d'ailleurs physiques et non spirituelles, ce qui achève de le distinguer du fantôme des traditions ultérieures.

Le tri : ce qui est médiéval, ce qui est moderne

Il reste à faire un tri que la plupart des guides omettent, et qui change pourtant tout : toutes ces créatures ne datent pas de la même époque. Trois couches se superposent, et les confondre revient à mettre dans le même sac un dieu du X^e siècle et une illustration de 1890.

La couche eddique et scaldique est la plus ancienne. Elle contient les jötnar, les dvergar, les álfar, Fenrir, Jörmungandr, Níðhöggr, Ratatoskr et la faune d'Yggdrasil. Ce sont des êtres attestés dans des poèmes composés avant ou autour de la christianisation, même si nous ne les lisons que dans des manuscrits du XIII^e siècle.

La couche des sagas, du XIII^e siècle, apporte les draugar et les haugbúar. Elle est plus récente, plus littéraire, et surtout d'une autre nature : elle décrit un folklore vécu plutôt qu'une cosmologie.

La couche moderne, enfin, est celle qui nous encombre le plus. Le Kraken n'est pas une créature viking : il apparaît sous ce nom au XVIII^e siècle, décrit en 1752 par Erik Pontoppidan, évêque de Bergen, dans son histoire naturelle de la Norvège. Huit siècles séparent les Vikings de ce monstre qu'on leur attribue partout.

Le troll pose un problème voisin. Le mot existe dans les sources anciennes, mais avec un sens vague et large, proche de « créature malfaisante ». Le troll tel que nous l'imaginons — nez bulbeux, queue, forêt norvégienne — est une construction du XIX^e siècle, née des recueils de folklore d'Asbjørnsen et Moe et fixée pour toujours par les illustrations de Theodor Kittelsen.

Quant au dragon ailé et écailleux qui orne tant de produits « vikings », il doit davantage à l'iconographie chrétienne médiévale et à la fantasy contemporaine qu'aux sources nordiques. Fáfnir, le dragon le plus célèbre du corpus, est un homme transformé par la convoitise de l'or, et les textes le désignent par le mot ormr — serpent. Les représentations scandinaves de l'âge viking, sur les pierres de Ramsund ou de Gotland, montrent un long reptile rampant, sans ailes ni pattes.

Rien de tout cela n'invalide les créations modernes, qui ont leur beauté propre. Mais savoir dans quelle couche l'on se trouve permet de ne pas prêter aux Scandinaves du IX^e siècle des figures qu'ils n'auraient pas reconnues — et c'est ce que nous nous efforçons de faire ici, source par source.

Questions Fréquentes sur les Créatures Nordiques

Que les Ases vous guident sur le chemin de l'honneur.