Loki : Le Dieu de la Malice dans la Mythologie Nordique

Qui est Loki dans la mythologie nordique ?

Qui est Loki ? Mythologie nordique et culture populaire ne racontent pas du tout la même histoire, et l'écart entre les deux est considérable. Dans les textes médiévaux islandais qui nous sont parvenus, Loki n'est ni tout à fait un dieu, ni tout à fait un ennemi des dieux : c'est un compagnon dont les Ases ne peuvent pas se passer et un saboteur qui les mènera à leur perte. Il crée les problèmes, puis il les résout — jusqu'au jour où il cesse de les résoudre. Ce guide reprend le personnage à la source : l'Edda poétique, l'Edda de Snorri Sturluson, quelques strophes scaldiques et deux ou trois pierres sculptées, pour séparer ce qui est attesté de ce que huit siècles de relectures ont ajouté.

Une généalogie qui ne colle avec aucun camp

Snorri Sturluson, dans la Gylfaginning, présente Loki comme le fils de Fárbauti, un géant dont le nom signifie approximativement « celui qui frappe cruellement », et de Laufey, également appelée Nál. Ses frères se nomment Býleistr et Helblindi. Par son père, Loki relève donc du monde des jötnar, les géants, ces puissances antérieures aux dieux qui vivent à Jötunheimr. Et pourtant, il habite Ásgarðr (Asgard), mange à la table des Ases, voyage avec Óðinn (Odin) et avec Þórr (Thor), et Snorri le compte explicitement parmi les dieux tout en le désignant comme « le calomniateur des Ases » et « l'instigateur des tromperies ».

Cette double appartenance n'est pas une contradiction du texte : c'est le cœur du personnage. Le fondement de sa place à Ásgarðr est un serment, pas une naissance. Dans la Lokasenna, Loki rappelle à Óðinn qu'aux temps anciens ils ont mêlé leur sang et juré de ne jamais boire l'un sans l'autre. C'est ce pacte de fraternité jurée — et non un lien de parenté — qui lui ouvre les portes des salles divines. Détail qui compte : dans les sources, Loki est le frère de sang d'Óðinn, jamais le frère de Þórr.

Sa vie de famille est tout aussi bancale. Son épouse à Ásgarðr est Sigyn, dont il a deux fils, Narfi (ou Nari) et Váli. Mais l'essentiel de sa descendance vient d'ailleurs. Snorri le décrit comme beau de visage et mauvais de caractère, changeant d'humeur et de forme, supérieur aux autres en fourberie.

Un dieu sans culte et sans étymologie sûre

Un fait souvent passé sous silence éclaire tout le reste : à la différence de Þórr, d'Óðinn ou de Freyr, Loki n'a laissé aucune trace de culte. Pas de temple connu, pas de toponyme scandinave construit sur son nom, pas d'amulette à son effigie comparable aux milliers de marteaux de Þórr retrouvés en contexte archéologique. On le raconte, on ne le prie pas. C'est un personnage de récit, une fonction narrative plus qu'une divinité tutélaire, ce qui explique en partie qu'il puisse être si librement ambivalent.

Son nom lui-même résiste. Le rapprochement intuitif avec logi, « la flamme », a été largement abandonné : dans l'épisode d'Útgarða-Loki, Loki affronte justement un être distinct nommé Logi, personnification du feu, qui le bat au concours de voracité. Les hypothèses aujourd'hui discutées penchent plutôt vers une racine évoquant l'idée de fermer, de nouer, de faire un nœud — ce qui rejoindrait son invention du filet de pêche — ou vers les figures folkloriques scandinaves de type Lokke. Aucune ne fait l'unanimité, comme le résume la synthèse de l'article encyclopédique consacré à Loki.

Le métamorphe : les ruses de Loki au service des Ases

Peu d'habitants d'Ásgarðr changent de forme aussi souvent que lui. Au fil des sources, Loki devient jument, saumon, faucon, mouche, phoque, puce, vieille femme. Ces transformations ne sont pas des gags décoratifs : elles sont l'outil de travail d'un personnage dont la fonction est de franchir les frontières que les dieux ne peuvent pas franchir. Et le bilan matériel est spectaculaire — une bonne part des trésors qui font la puissance des Ases est passée entre ses mains.

Le mur d'Ásgarðr et la naissance de Sleipnir

La Gylfaginning raconte qu'un bâtisseur se présente aux dieux et propose d'élever autour d'Ásgarðr une fortification imprenable en trois saisons. Son prix : la déesse Freyja, plus le soleil et la lune. Sur le conseil de Loki, les Ases acceptent en durcissant le contrat — un seul hiver, et aucune aide d'aucun homme. Le bâtisseur demande seulement à utiliser son cheval, Svaðilfari. Les dieux, imprudents, y consentent.

L'étalon se révèle prodigieux : il traîne de nuit des blocs de pierre que nul attelage ne pourrait déplacer. À trois jours du terme, l'ouvrage est presque achevé et les dieux comprennent qu'ils vont perdre Freyja, le jour et la nuit. Ils se retournent contre Loki, qui a conseillé le marché, et le menacent de mort. Loki prend alors la forme d'une jument, attire Svaðilfari loin du chantier, et le travail s'arrête net. Le bâtisseur entre dans une fureur de géant qui trahit sa vraie nature ; Þórr l'abat de son marteau.

Quelque temps plus tard, Loki met au monde un poulain gris à huit pattes : Sleipnir, offert à Óðinn, la meilleure monture des dieux et des hommes selon Snorri. C'est un point que les adaptations modernes escamotent le plus souvent : dans la mythologie, Loki n'est pas seulement père, il est aussi mère. Le poème Hyndluljóð va plus loin encore et raconte qu'il aurait conçu une progéniture après avoir mangé le cœur à demi brûlé d'une femme.

Les cheveux de Sif, la forge de Mjöllnir et les lèvres cousues

Le deuxième épisode fondateur figure dans les Skáldskaparmál. Par pure malice, Loki coupe pendant son sommeil la chevelure de Sif, l'épouse de Þórr. Le dieu du tonnerre le saisit et menace de lui briser tous les os ; Loki jure de réparer. Il descend chez les nains, les fils d'Ívaldi, qui forgent une chevelure d'or capable de repousser comme de vrais cheveux, le navire pliable Skíðblaðnir et la lance Gungnir.

Loki, incapable de s'arrêter, parie alors sa tête avec le nain Brokkr que son frère Eitri (nommé Sindri dans certaines versions) ne saura pas produire trois objets aussi bons. Pendant la forge, Loki se change en mouche et pique le forgeron à trois reprises. Les deux premières fois, rien ne cède. La troisième, la piqûre à la paupière fait couler le sang dans l'œil de Brokkr, qui lâche un instant le soufflet : le marteau Mjöllnir sort de la forge avec un manche trop court. Les nains livrent malgré tout le sanglier Gullinbursti, l'anneau Draupnir — qui distille huit anneaux de même poids toutes les neuf nuits — et ce marteau imparfait que les dieux jugent pourtant le plus précieux des six trésors, parce qu'il tient Ásgarðr à l'abri des géants.

Loki a donc perdu son pari. Il plaide que le nain a droit à sa tête mais pas à son cou : Brokkr se venge en lui cousant les lèvres avec une lanière. Autrement dit, l'arme emblématique de Þórr, celle que reprend aujourd'hui toute la statuaire viking consacrée au dieu du tonnerre, n'existe que parce que Loki a commis une méchanceté gratuite, puis triché pour se rattraper.

Iðunn, Þrymr et les autres sauvetages

Le schéma se répète. Capturé par le géant Þjazi lors d'un voyage avec Óðinn et Hœnir, Loki achète sa liberté en promettant de livrer Iðunn et ses pommes de jouvence. Privés de ces fruits, les dieux vieillissent à vue d'œil. Sommé de réparer, Loki emprunte le plumage de faucon de Freyja, change Iðunn en noix et la ramène ; Þjazi, lancé à sa poursuite sous forme d'aigle, se brûle les ailes aux feux que les Ases ont allumés sur les remparts. Quand Skaði, la fille de Þjazi, vient réclamer réparation et exige qu'on la fasse rire, c'est encore Loki qui s'en charge : il noue une corde entre la barbe d'une chèvre et ses propres parties, et le tiraillement qui suit, ponctué des cris de l'un et de l'autre, s'achève lorsqu'il tombe sur les genoux de Skaði — qui rit enfin.

Dans la Þrymskviða, le marteau de Þórr a été volé et enfoui à huit lieues sous terre par le géant Þrymr, qui exige Freyja en échange. C'est Loki qui vole en éclaireur avec la cape de plumes, Loki qui accompagne Þórr déguisé en mariée, et Loki qui, à table, invente les explications permettant à la supercherie de tenir jusqu'au moment où le marteau est déposé sur les genoux de la fausse épousée.

Les enfants de Loki : Fenrir, Jörmungandr et Hel

Les enfants de Loki constituent le versant le plus sombre du dossier, et la raison profonde de la méfiance des dieux. De la géante Angrboða, à Jötunheimr, il engendre trois êtres dont les Ases apprennent l'existence par des prophéties : un loup, un serpent et une fille au corps mi-vivant mi-mort.

Óðinn les fait amener devant lui et prend trois décisions. Il jette Jörmungandr dans l'océan qui entoure les terres : le serpent y grandit jusqu'à ceindre le monde entier et à mordre sa propre queue, d'où son autre nom de serpent de Midgard. Il précipite Hel dans Niflheimr et lui donne autorité sur ceux qui meurent de maladie ou de vieillesse. Quant au loup Fenrir, il choisit de l'élever parmi les dieux, à Ásgarðr même.

Fenrir grandit trop vite. Seul Týr ose encore le nourrir. Les dieux tentent alors de l'entraver, d'abord avec la chaîne Leyðingr, puis avec Drómi, deux fois plus solide : le loup les brise en s'étirant. Ils commandent enfin aux nains un lien impossible, Gleipnir, tissé de six choses qui n'existent pas — le bruit du pas d'un chat, la barbe d'une femme, les racines d'une montagne, les tendons d'un ours, le souffle d'un poisson et la salive d'un oiseau. Léger comme un ruban de soie. Fenrir, méfiant, n'accepte de s'y laisser passer qu'à condition qu'un dieu lui mette la main dans la gueule en gage de bonne foi. Týr avance la sienne. Le lien tient, et Týr perd la main droite. Le loup est enchaîné sur l'île de Lyngvi, au milieu du lac Ámsvartnir, une épée fichée entre les mâchoires, et sa bave forme un fleuve. Il y restera jusqu'au Ragnarök, dont la prophétie annonce qu'il dévorera Óðinn.

Un mot sur les deux derniers, car les manuscrits hésitent : la prose qui clôt la Lokasenna et le récit de Snorri emploient tantôt Nari, tantôt Narfi. Cette instabilité rappelle qu'il n'existe pas de version « officielle » de la mythologie nordique : il existe des manuscrits, avec leurs variantes.

La mort de Baldr : le tournant

Jusqu'ici, Loki reste récupérable. Ses coups tordus finissent par profiter aux dieux, et les Ases ferment les yeux. L'affaire Baldr met fin à cet arrangement.

Baldr, fils d'Óðinn et de Frigg, est décrit comme lumineux et aimé de tous. Il se met à faire des rêves annonçant sa propre mort. Sa mère parcourt alors le monde et fait jurer à chaque chose — le feu, l'eau, le fer, les pierres, les maladies, les animaux, les arbres — de ne jamais lui nuire. Rassurés, les dieux en font un jeu : ils s'assemblent et lancent sur Baldr tout ce qui leur tombe sous la main, sans qu'il soit blessé.

Loki, dit Snorri, supporte mal ce spectacle. Il prend l'apparence d'une femme, se rend auprès de Frigg et lui arrache l'aveu d'une exception : une pousse de gui, jugée trop jeune pour prêter serment, a été négligée. Loki va la chercher, puis s'approche de Höðr, le frère aveugle de Baldr, resté à l'écart du jeu. Il lui met le rameau en main, propose de guider son bras. Le trait traverse Baldr, qui tombe mort.

Les funérailles ont lieu sur le navire Hringhorni, que la géante Hyrrokkin doit venir mettre à l'eau tant il est lourd. Nanna, l'épouse de Baldr, meurt de chagrin et rejoint le bûcher. Óðinn y dépose son anneau Draupnir. Puis Hermóðr chevauche Sleipnir jusqu'au royaume de Hel pour négocier le retour du mort. Hel pose une condition : que toutes choses, mortes et vivantes, pleurent Baldr. Des messagers parcourent les mondes, et tout pleure — sauf une géante assise dans une grotte, qui refuse et déclare qu'elle ne veut que des larmes sèches. Le texte laisse entendre, sans détour, qu'il s'agit de Loki. Baldr reste chez les morts.

Il faut noter ici que les sources divergent. Le chroniqueur danois Saxo Grammaticus, dans les Gesta Danorum, raconte au même moment une tout autre version où Balderus et Høtherus sont deux rivaux qui s'affrontent pour une femme, et où Loki n'apparaît pas du tout. Le récit que nous connaissons, celui du gui et de la ruse, est donc d'abord la version islandaise mise en forme par Snorri, dont on peut lire une présentation détaillée dans la notice de l'Encyclopædia Britannica. Elle marque de toute façon la bascule : Loki n'est plus le fauteur de troubles utile, il est devenu l'ennemi intérieur. Pour comprendre pourquoi cette mort pèse si lourd sur le panthéon, il est utile de relire le rôle d'Óðinn comme père et souverain des Ases.

La Lokasenna et le châtiment

La Lokasenna, « la joute verbale de Loki », est l'un des poèmes les plus étranges de l'Edda poétique. Le dieu de la mer Ægir donne un banquet auquel sont conviés les Ases. Loki commence par tuer un serviteur, Fimafeng, dont on louait l'habileté ; on le chasse. Il revient et se plante sur le seuil.

Ce qui suit est une démolition méthodique. Loki réclame d'abord son droit à la bière au nom du serment de sang échangé jadis avec Óðinn — et Óðinn cède, ce qui montre la force du pacte. Puis il prend chaque convive un par un. Il reproche à Óðinn d'avoir pratiqué le seiðr, une magie tenue pour indigne d'un homme ; à Njörðr son séjour en otage ; à Týr sa main perdue ; à Bragi sa lâcheté ; à Freyja, à Iðunn, à Gefjon, à Skaði, à Sif des liaisons qu'il détaille. Surtout, il jette au visage de Frigg qu'il est la cause de la disparition de son fils : c'est dans ce poème, et non chez Snorri seulement, que Loki revendique publiquement la mort de Baldr. La joute ne s'arrête que lorsque Þórr arrive et brandit son marteau ; Loki s'en va en maudissant la salle.

La prose qui suit le poème est brève : Loki se cache dans la cascade de Fránangr sous la forme d'un saumon, et les Ases l'y prennent. C'est Snorri, dans la Gylfaginning, qui détaille la traque. Loki avait lui-même inventé le premier filet de pêche ; en voyant venir les dieux, il le jette au feu, mais les Ases en relèvent l'empreinte dans les cendres et le refont. Þórr finit par l'attraper à la main, par la queue — ce qui explique, dit Snorri, la forme effilée de la queue du saumon.

Le châtiment qui suit compte parmi les plus cruels du corpus norrois. Les dieux amènent ses deux fils. Ils changent Váli en loup, qui met en pièces son frère Narfi. Avec les entrailles de Narfi, ils lient Loki sur trois dalles de pierre, aux épaules, aux reins et aux jarrets, et le lien durcit en fer. Skaði suspend au-dessus de son visage un serpent venimeux. Sigyn, son épouse, reste et tend une coupe pour recueillir le poison. Quand elle sort la vider, les gouttes tombent sur le visage de Loki, qui se convulse : les hommes appellent cela un tremblement de terre. Il restera là jusqu'à la fin des temps.

Loki au Ragnarök : à la barre du Naglfar

La Völuspá et la Gylfaginning décrivent l'enchaînement final. Viennent d'abord trois hivers sans été, le fimbulvetr, puis la rupture des liens familiaux, les loups qui avalent le soleil et la lune, la terre qui tremble, les montagnes qui s'écroulent, Yggdrasil qui frémit de la racine à la cime. Heimdallr souffle dans le Gjallarhorn. Tous les liens cèdent, y compris ceux de Loki et ceux de Fenrir.

Le navire Naglfar, construit avec les ongles des morts, se détache alors de son amarre. Snorri en tire une recommandation domestique parfaitement sérieuse : il faut couper les ongles des défunts, faute de quoi on fournit le matériau du navire et l'on hâte la fin du monde.

Les sources ne se recouvrent pas exactement, et c'est intéressant. La Völuspá place Loki à la barre du navire venu de l'est avec les fils de Muspell. Snorri, lui, distingue deux embarcations : il confie Naglfar au géant Hrymr et fait de Loki le meneur des troupes de Hel. La tradition postérieure a fondu les deux images en une seule, celle qui s'est imposée partout : Loki debout à la barre du Naglfar, conduisant les morts et les géants contre Ásgarðr.

Sur le champ de bataille de Vígríðr, chacun retrouve son adversaire désigné. Óðinn tombe devant Fenrir, que son fils Víðarr venge aussitôt. Þórr abat Jörmungandr et meurt neuf pas plus loin, tué par le venin. Et Loki affronte Heimdallr : ils s'entretuent. Ce duel n'est pas improvisé, les deux figures s'étaient déjà mesurées. Le poème scaldique Húsdrápa, composé vers la fin du X^e siècle par Úlfr Uggason, décrit Heimdallr et Loki se disputant le collier Brísingamen sous forme de phoques. Leur mort mutuelle clôt une inimitié ancienne. Ensuite seulement, une terre neuve émerge des flots, Baldr revient du royaume des morts, et deux humains cachés dans le bois repeuplent le monde — la fin du cycle des neuf mondes suspendus à Yggdrasil n'est donc pas un anéantissement mais une remise à zéro.

Loki dans la pierre : ce que l'archéologie montre

Les textes que nous lisons ont été mis par écrit en Islande au XIII^e siècle, soit deux siècles après la conversion au christianisme. D'où une question légitime : que reste-t-il de Loki dans les objets de l'époque viking elle-même ? Peu de choses, mais elles sont parlantes.

La pierre de Snaptun

Découverte en 1950 sur une plage du Jutland, au Danemark, la pierre de Snaptun est une pierre de forge en stéatite, datée des environs de l'an 1000, percée pour laisser passer l'embout d'un soufflet. Elle est sculptée d'un visage moustachu dont les lèvres semblent cousues. Le rapprochement avec l'épisode de Brokkr s'impose de lui-même, d'autant que l'objet est un accessoire de forgeron. L'identification n'est pas certaine — aucune inscription ne nomme le personnage — mais elle est largement retenue. La pierre est conservée au musée de Moesgaard, près d'Aarhus.

Les pierres de Cumbrie

En Angleterre du Nord-Ouest, dans une région fortement colonisée par les Scandinaves, la croix de Gosforth, haute croix de grès du X^e siècle, associe des motifs chrétiens et des scènes lues comme des épisodes du Ragnarök : un personnage à la mâchoire d'un loup transpercée, et surtout un homme couché et entravé au-dessus duquel une femme tient un récipient. L'interprétation la plus répandue y reconnaît Loki et Sigyn. Non loin de là, une pierre sculptée conservée dans l'église de Kirkby Stephen montre une figure cornue et liée, parfois interprétée dans le même sens, avec davantage de prudence.

Un Loki qui survit dans le folklore

Après la christianisation, le personnage ne disparaît pas : il se dilue. Des expressions dialectales scandinaves conservent un Lokke associé aux miroitements de chaleur ou aux nœuds emmêlés. Et une ballade féroïenne tardive, le Lokka táttur, met en scène un Loki qui, sollicité par un paysan, sauve l'enfant de celui-ci là où Óðinn et Hœnir n'y parviennent qu'à moitié : même dans la mémoire populaire, il n'a donc pas été réduit à une figure démoniaque. Ces images sculptées ont façonné notre vision du Nord, comme le montre l'histoire des statues vikings et de la mise en forme des dieux nordiques.

Loki vs Marvel : ce que la fiction a changé

Pour des millions de spectateurs, Loki a d'abord un visage de cinéma. Le personnage entre chez Marvel avec Journey into Mystery n° 85, en 1962, sous la plume de Stan Lee et Larry Lieber et le crayon de Jack Kirby, puis passe à l'écran à partir de 2011 et gagne sa propre série en 2021. Le succès est tel qu'il a recouvert la version médiévale. Comparer les deux n'est pas une chasse aux erreurs, une bande dessinée n'ayant aucune obligation de fidélité, mais cela permet de savoir ce qu'on lit.

Le casque mérite une note. Aucun texte norrois ne décrit Loki coiffé de cornes, et aucun casque à cornes n'a été retrouvé à ce jour en contexte viking : la silhouette cornue vient des costumes d'opéra et de l'imagerie romantique du XIX^e siècle, avant d'être reprise par la bande dessinée. Quant au tempérament, l'écart est net : le Loki des Eddas ne cherche pas un trône, il n'a pas de projet politique. Il agit par impulsion, par vexation, par goût du désordre — et ce n'est qu'après Baldr que ses actes deviennent irréversibles.

Loki, dieu de la malice : un catalyseur, pas un « dieu du mal »

Reste la question de fond. Faut-il voir en lui un diable nordique ? Les textes invitent à la prudence. Le monde norrois ne s'organise pas autour d'un axe Bien-Mal comparable à celui du christianisme médiéval : il s'organise autour de l'opposition entre l'ordre habité des Ases et le dehors, celui des géants, des puissances anciennes, de la mer et du gel. Loki circule entre les deux, et c'est précisément ce qui le rend utile puis dangereux.

Établissons le bilan comptable. Sans Loki, les dieux n'ont pas Sleipnir, ni Gungnir, ni Draupnir, ni Skíðblaðnir, ni Mjöllnir. Ils n'ont pas leur rempart, ils ne récupèrent ni Iðunn ni le marteau volé. Mais sans Loki, il n'y a pas non plus de Fenrir, pas de serpent de Midgard, pas de mort de Baldr, pas de Ragnarök. Il est le moteur du récit dans les deux sens : ce que la mythologie gagne par lui, elle le perd par lui. C'est la définition même d'un catalyseur — il ne fabrique pas la fin du monde, il l'accélère.

Les chercheurs ont beaucoup discuté cette figure. Georges Dumézil lui a consacré un livre entier en 1948, où il la compare à des personnages d'autres traditions indo-européennes ; d'autres travaux insistent sur la parenté avec les « décepteurs » que l'on rencontre dans de nombreuses mythologies. La part d'influence chrétienne dans la mise en forme de Snorri — un Loki lié comme Lucifer, libéré à la fin des temps — fait, elle, l'objet d'un débat toujours ouvert.

Comprendre Loki, mythologie nordique en main plutôt qu'écran de cinéma, revient donc à accepter une ambiguïté que notre époque supporte mal. Ce n'est ni un traître de mélodrame ni un rebelle sympathique : c'est la part d'imprévu sans laquelle un monde ordonné cesserait de bouger, et par laquelle il finit par se briser. À l'époque viking, on ne lui bâtissait pas de temple ; on gravait sa mésaventure sur une pierre de forge, et on racontait ses coups à la veillée, autour d'un feu et d'une chope de bière partagée, entre deux récits sur Óðinn le voyageur à la lance. C'est peut-être là sa juste place : ni au sommet du panthéon, ni tout à fait en dehors, mais au coin du feu, là où se racontent les histoires qui dérangent.

Les questions les plus fréquentes sur sa nature, ses enfants, son châtiment et son rôle dans la fin du monde trouvent leurs réponses courtes juste ci-dessous.

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