Ragnarök : La Prophétie de la Fin du Monde Nordique

Le mot, le poème et ce qu'il faut en attendre

Commençons par le mot, parce qu'il porte déjà un contresens célèbre. Ragnarök se compose de regin, « les puissances », c'est-à-dire les dieux, et de rök, « le destin », « la sentence ». La traduction juste est donc « le destin des puissances », ou « le jugement des dieux ».

La forme Ragnarøkkr, avec deux k, signifie tout autre chose : « le crépuscule des dieux ». C'est une variante attestée, mais minoritaire, et c'est elle que Snorri Sturluson met en avant au XIII^e siècle. Wagner la reprend au XIX^e pour intituler le dernier volet de sa tétralogie, Götterdämmerung, et l'expression s'impose dans toute l'Europe. Nous parlons donc couramment d'un crépuscule là où les Scandinaves parlaient d'un verdict.

La source principale tient en un poème : la Völuspá, « la prophétie de la voyante », qui ouvre l'Edda poétique. Une völva, une devineresse, y répond à Odin qui l'a tirée de son sommeil, et déroule pour lui l'histoire du monde — de la création dans le vide béant du Ginnungagap jusqu'à la destruction, puis jusqu'à ce qui vient après.

Ce texte nous est parvenu par deux manuscrits islandais, le Codex Regius copié vers 1270 et le Hauksbók, un peu plus tardif ; leurs versions diffèrent sur plusieurs strophes. La composition du poème lui-même est généralement située au X^e siècle, soit à peu près au moment où l'Islande bascule vers le christianisme. Ce détail de chronologie n'est pas anodin, et nous y reviendrons.

Deux siècles et demi plus tard, Snorri met tout cela en ordre dans la Gylfaginning. Il cite abondamment la Völuspá et le Vafþrúðnismál, comble les silences, harmonise les contradictions — et c'est sa version, claire et séquentielle, qui a formé notre image du Ragnarök. Elle est précieuse ; elle est aussi une reconstruction, faite par un chrétien lettré qui cherchait à préserver un savoir poétique en voie de disparition.

Il faut donc lire ce qui suit avec cette double focale : un poème du X^e siècle, dense et allusif, et une synthèse du XIII^e qui l'explique. Là où les deux divergent, nous le signalerons.

Les signes annonciateurs : du crime au grand hiver

La prophétie ne commence pas par un cataclysme naturel mais par un effondrement moral. C'est la strophe la plus citée de toute la poésie eddique : les frères se combattent et s'entretuent, les enfants des sœurs rompent les liens du sang, l'adultère se généralise. Puis vient la formule qui a traversé les siècles — un âge de haches, un âge d'épées, les boucliers fendus, un âge de vent, un âge de loups, avant que le monde ne s'effondre.

Ce que décrit ce passage, c'est la dissolution de ce qui tenait la société nordique : la parenté et le serment. Sans obligation envers son sang ni respect de sa parole, il n'y a plus de droit, plus de Thing, plus de paix possible. La fin du monde commence par la fin du lien social — et c'est une idée d'une modernité troublante.

Vient ensuite le Fimbulvetr, le « grand hiver » : trois hivers consécutifs sans été entre eux. Les vivres s'épuisent, la guerre s'installe partout. On a parfois voulu y voir le souvenir d'un événement réel, l'épisode climatique de 536 après J.-C. documenté par les carottes glaciaires et les cernes d'arbres, qui a effectivement provoqué des étés sans soleil en Scandinavie. L'hypothèse est séduisante et fréquemment citée ; elle reste une hypothèse.

Puis les signes se précipitent. Les loups Sköll et Hati, qui poursuivaient depuis toujours le soleil et la lune, les rattrapent et les dévorent ; les étoiles disparaissent du ciel. Trois coqs chantent en même temps dans les trois mondes — Gullinkambi, « crête d'or », réveille les guerriers du Valhalla. Le chien Garmr hurle devant la grotte de Gnipahellir.

Yggdrasil, le frêne qui soutient l'univers, se met à trembler et gémit. Toutes les entraves cèdent en même temps : celles de Loki, celles de Fenrir, celles de Garmr. La Völuspá répète comme un refrain que les liens se rompent, au sens propre comme au figuré.

Enfin Heimdallr, le gardien qui voit à cent lieues et entend l'herbe pousser, porte à ses lèvres le Gjallarhorn et sonne. C'est le signal. Les dieux se rassemblent en conseil, Odin va consulter une dernière fois la tête de Mímir, et l'on marche vers la plaine.

Les protagonistes : Loki, ses enfants et Surtr

Au centre du dispositif, Loki. Il n'est pas un dieu du mal au sens chrétien : c'est un agent de désordre, tantôt utile aux Ases, tantôt destructeur. Le basculement se produit avec la mort de Baldr, dont il est l'artisan. Cet épisode mérite d'être rappelé, car c'est lui qui arme le compte à rebours. Baldr, le plus aimé des dieux, rêve de sa propre mort ; sa mère Frigg fait alors jurer à toute chose du monde de ne pas lui nuire, et les dieux s'amusent à lui lancer des projectiles qui l'épargnent. Mais Frigg a négligé le gui, jugé trop jeune pour prêter serment. Loki l'apprend, taille une flèche dans cette plante et la fait tirer par Höðr, le frère aveugle de Baldr, qui tue sans savoir. Hel accepte de rendre le mort si tout, dans les neuf mondes, le pleure — et une seule géante refuse, en qui les textes reconnaissent Loki déguisé. Les dieux l'enchaînent alors sous terre avec les entrailles de son propre fils, un serpent suspendu au-dessus de lui distillant son venin sur son visage. Il se libérera au Ragnarök.

Ses trois enfants, nés de la géante Angrboða, forment l'essentiel de la menace. Fenrir, le loup, que les dieux n'ont pu maîtriser qu'avec Gleipnir, un lien forgé par les nains à partir de six impossibilités — le bruit du pas d'un chat, la barbe d'une femme, les racines d'une montagne, les nerfs d'un ours, le souffle d'un poisson, la salive d'un oiseau. Pour que le loup accepte l'essai, Týr a dû poser sa main dans sa gueule ; il l'a perdue.

Jörmungandr, le serpent-monde, jeté dans l'océan par Odin, y a grandi jusqu'à entourer la terre entière et se mordre la queue. C'est l'adversaire attitré de Thor, qui l'a déjà affronté deux fois sans conclure — notamment lors de la fameuse partie de pêche où le dieu le hisse presque hors de l'eau avant que le géant Hymir ne coupe la ligne.

La troisième, Hel, règne sur le royaume des morts qui porte son nom. Elle fournira une part des troupes, et le navire qui les transporte est l'une des images les plus saisissantes du corpus : Naglfar, construit avec les ongles des morts. Snorri en tire d'ailleurs une recommandation pratique — il faut couper les ongles des défunts, sous peine de hâter l'achèvement du bateau.

Du sud vient enfin Surtr, le géant de feu qui garde le Muspellheim depuis l'origine, brandissant une épée plus éclatante que le soleil. Il n'a pas de grief personnel contre les dieux : il est une force élémentaire, et c'est lui qui portera le coup final au monde lui-même.

Quand les armées s'ébranlent, elles franchissent Bifröst, le pont de l'arc-en-ciel — qui se rompt sous leur poids. Le seul chemin entre les mondes est détruit dans le mouvement même qui l'emprunte. Tout, dans cette mythologie, tient par des liens ; le Ragnarök est le moment où ils cèdent tous ensemble.

La bataille de Vígríðr : qui tue qui

Le lieu porte un nom : Vígríðr, une plaine de cent lieues de côté. Les textes insistent sur son immensité, comme s'il fallait un espace démesuré pour contenir ce qui va s'y jouer. Et ce qui s'y joue tient en une série de duels appariés — chaque dieu affronte son adversaire désigné, celui que le destin lui réservait depuis toujours.

Odin contre Fenrir. Le Père-de-Tout, armé de sa lance Gungnir, marche le premier sur le loup. Il est dévoré. C'est le point que la plupart des adaptations modernes édulcorent : le dieu le plus puissant du panthéon meurt, et il meurt en sachant depuis le début que cela arriverait. Toute son activité — collecter les Einherjar, interroger les morts, sacrifier son œil pour la sagesse — n'aura servi qu'à retarder l'inévitable.

Son fils Víðarr le venge aussitôt. Il pose son pied — chaussé, précise Snorri, d'une semelle faite de toutes les chutes de cuir que les hommes ont rognées depuis l'origine — sur la mâchoire inférieure du loup, saisit la supérieure, et l'écartèle.

Thor contre Jörmungandr. Le duel le plus attendu, et le seul où le dieu l'emporte : Mjölnir écrase le crâne du serpent. Mais Thor, aspergé par le venin, fait neuf pas et tombe mort. Neuf, le nombre qui structure toute cette mythologie — neuf mondes, neuf nuits pendues à l'arbre.

Freyr contre Surtr. Le dieu de la fertilité affronte le géant de feu sans son épée : il l'avait donnée à son serviteur Skírnir en échange de la main de la géante Gerðr. Un marché conclu par amour lui coûte la vie. C'est l'une des rares fois où la mythologie nordique se permet une ironie explicite.

Týr contre Garmr et Heimdallr contre Loki se soldent l'un et l'autre par une mort réciproque — le gardien et le trompeur s'annulent, ce qui est logiquement satisfaisant.

Reste Surtr, vainqueur et seul debout. Il jette le feu sur les neuf mondes. Les flammes montent jusqu'au ciel, les étoiles tombent, et la terre s'enfonce dans la mer. Sur ce point les deux Eddas concordent : ce n'est pas une défaite, c'est une extinction totale, et elle est complète.

Un détail mérite d'être relevé, parce qu'il éclaire toute la conception nordique du destin. Ces appariements ne sont pas décidés sur le champ de bataille : ils sont connus d'avance. Odin sait depuis longtemps qu'il périra par Fenrir — c'est même la raison pour laquelle il rassemble les Einherjar, interroge les morts et sacrifie son œil à la source de Mímir. Toute son existence est une tentative de retarder une échéance dont il connaît le détail.

Cela donne au Ragnarök une couleur très particulière, qu'on chercherait en vain dans d'autres eschatologies. Il n'y a pas de suspense, pas de jugement à mériter, pas de camp à choisir pour être sauvé. Il y a un destin annoncé, et la seule question qui reste ouverte est celle de la tenue : comment on s'y présente. C'est exactement la logique que le Hávamál applique à l'existence ordinaire — puisque tout meurt, seule compte la manière.

Après la fin : le monde qui remonte des eaux

Et pourtant le poème ne s'arrête pas là. C'est ce qui distingue le Ragnarök de la plupart des eschatologies : après l'anéantissement, la voyante voit la terre remonter des eaux, verdoyante. Les cascades tombent, l'aigle plane et pêche dans les torrents. Les champs non semés donnent des moissons.

Des dieux ont survécu. Víðarr et Váli, les vengeurs. Móði et Magni, les fils de Thor, qui héritent de Mjölnir. Et surtout Baldr revient du royaume de Hel, accompagné de Höðr, son frère aveugle qui l'avait tué malgré lui. Le meurtrier et sa victime reviennent ensemble et se réconcilient : le monde neuf commence par un pardon.

Ils se retrouvent sur la plaine d'Iðavöllr, retrouvent dans l'herbe les tablettes de jeu d'or avec lesquelles ils jouaient à l'aube des temps, et se remémorent les événements anciens. L'image est d'une douceur inattendue après tant de carnage.

L'humanité, elle, survit par deux personnes : Líf et Lífþrasir, « Vie » et « Celui qui s'accroche à la vie », qui ont traversé l'embrasement cachés dans le bois de Hoddmímir en se nourrissant de la rosée du matin. Toute la descendance humaine repartira d'eux.

Un dernier passage prête à discussion. La Völuspá évoque une salle plus belle que le soleil, couverte d'or, nommée Gimlé, où les justes habiteront à jamais — puis, dans certains manuscrits, la venue d'« un puissant qui vient d'en haut », que le texte ne nomme pas. Beaucoup de spécialistes y voient une interpolation chrétienne, ou du moins l'empreinte d'un poète qui connaissait déjà le christianisme. La strophe est absente du Codex Regius et présente dans le Hauksbók : le débat n'est pas tranché.

Il existe d'ailleurs des témoignages en pierre de cette rencontre, et ils sont antérieurs aux manuscrits. La croix de Gosforth, en Cumbrie, dressée au X^e siècle dans une région passée sous domination scandinave, porte sur son fût des scènes qu'on identifie comme le Ragnarök — Loki enchaîné, Heimdallr au cor, un personnage combattant un monstre — sculptées sur le même monument qu'une Crucifixion. Sur l'île de Man, la croix de Thorwald montre une figure armée d'une lance, un corbeau à l'épaule, dont le pied disparaît dans la gueule d'un loup : Odin dévoré par Fenrir, gravé sur une croix chrétienne.

Ces pierres disent quelque chose que les textes ne disent pas. Elles ont été commandées par des gens qui, manifestement, ne voyaient pas de contradiction insurmontable entre les deux répertoires, et qui utilisaient l'un pour parler de l'autre. La fin d'un monde et la promesse d'un renouveau se prêtaient au rapprochement.

Cette incertitude est instructive plutôt que gênante. Elle rappelle que la Völuspá a été composée à la charnière, par une culture qui était en train de changer de religion, et que nous la lisons à travers des copistes chrétiens. Le mythe que nous appelons « nordique » est déjà, dans sa forme écrite, un mythe de rencontre.

Reste ce qui, en lui, continue de parler. Un panthéon qui connaît sa propre fin et marche vers elle en connaissance de cause. Des dieux mortels, faillibles, qui perdent — et un monde qui recommence quand même. Ce n'est pas une morale de consolation ; c'est une morale de tenue. On comprend qu'elle ait survécu à la religion qui l'a produite.

Questions Fréquentes sur le Ragnarök

Que les Ases vous guident sur le chemin de l'honneur.